Во многих текстах, где я пишу и говорю о подлинном или реальном Я, возникают дискуссии относительно того, что же это такое и вообще – есть ли это явление на самом деле, или же «реальное Я» - такой же самообман, что и фальшивое Я? Попробую очень общими и далеко не исчерпывающими, но все же конкретными штрихами набросать ответ, мне кажется это очень важным.
«Реальное Я» или «подлинное Я»- это не идеальный образ «здоровой личности», который мы себе конструируем из разного рода психологической литературы, и до которого пытаемся дотянуться. Это и не некие заданные с рождения черты, особенности, склонности, которые потом, в процессе воспитания, оказались искажены запретами и ограничениями. Подлинность – это характеристика не личности, а ее реакции в ДАННЫЙ МОМЕНТ. Например, я люблю археологию, но в ДАННЫЙ момент не хочу говорить о ней, а хочу соблазнять красивую женщину. Если для этого сгодится рассказ про термолюминисцентный метод датировки артефактов в слоях докерамического неолита – прекрасно, но мое намерение – именно соблазнение, именно оно побуждает меня сейчас говорить на столь экзотическую тему. Важен и интерес собеседницы, конечно же, так как если она станет отвлекаться – я лучше сменю тему, так как мне важен именно ее интерес, возбуждение, а не этот метод датировки. Тут мы оба можем или быть искренними (пытаться говорить о том, что нам интересно в себе и в другом), или фальшивить, полностью ориентируясь не на себя и свое желание о чем-то говорить, а на другого (и тогда я и собеседница можем, конечно же, имитировать интерес, но уровень возбуждения здесь будет падать).
Подлинность можно определить через телесно-эмоциональные реакции – как я реагирую на свои мысли или на то, что происходит во внешнем мире. Я могу сидеть в компании знакомых и чувствовать скуку (хорошо ощущая её в теле), и это есть подлинное, а мои старательные попытки изобразить интерес продиктованы не моим актуальным состоянием, а страхом, что проявление скуки может оттолкнуть от меня этих людей. Другое дело, что у меня в этой ситуации есть выбор, как действовать, выражая себя – просто заявить о том, что мне скучно и вы тут все тоскливые люди, вежливо попрощаться и уйти, или же рискнуть поговорить о том, что вас на самом деле волнует. Это уже вопрос выбора формы выражения своего подлинного Я, которое сигнализирует: здесь и сейчас происходит нечто, что не вызывает у меня никакого возбуждения. Вы можете возразить: страх-то ведь тоже есть «здесь и сейчас», он тоже ведь подлинный. Да, но он относится не к моему переживанию данного момента (мне скучно!), а к моей фантазии о будущем: я опасаюсь, что, если заговорю о том, что меня волнует СЕЙЧАС, люди ПОТОМ от меня отвернутся. То есть в этом страхе я присутствую не здесь и сейчас, а в одном из вариантов будущего, который может быть продиктован, кстати, не реальными реакциями этих самых моих собеседников, с которыми я сейчас сижу, а прошлым опытом общения с другими людьми.
Наше знание о себе, образ Я – это или совокупность наблюдений за собой, за своими реакциями в различные моменты, или же совокупность чужих и собственных фантазий о том, какими эти реакции ДОЛЖНЫ БЫТЬ (с точки зрения родителей, общества или психотерапевта). В первом случае наше представление о себе можно назвать «приближенным к реальному», и со временем этот образ нуждается в пересмотре, так как мы меняемся со временем под влиянием разных факторов, нет неизменной, раз и навсегда зафиксированной модели «истинного меня». Во втором случае мы говорим о различных моделях «Я», на попытках соответствовать которым наша психика и сконцентрирована. И наши реакции определяются тогда не переживанием того, насколько момент здесь-и-сейчас соответствует тому, чего я хочу опять-таки здесь-и-сейчас, а чем-то, к настоящему и подлинному отношения не имеющим.